系统神学教材的选用：向中国教会推荐两本书

很多人对华人的神学教育提出质疑，觉得经过神学训练出来的神学生，只会一口咬定神的存在，这种一口咬定近乎顽固保守，不近人情。本文就

试图从系统神学教育的例子来分析这种现象。

本人多年从事系统神学的教育工作，现在发现，目前华人世界普遍使用的系统神学的教材是：

1、世界华文圣经学院的《系统神学讲义》，作者出自牛津大学，长老会福音派背景，一般基要派家庭教会使用；

2、《基督教神学》，埃里克森，内容翔实，三大册，城市的普通家庭教会使用；

3、任意撒《系统神学》，较为激进的改革宗使用；

4、巴文克《我们合理的信仰》《威斯敏斯特要理问答》，温和改革宗教会使用。

当然这个也不尽是划分的这么泾渭分明，另外还有一些比如章立生这种新儒家手笔的系统神学，屈臣氏（汤姆华森）的系统神学，布雷克《理

所当然的信仰》田立克的《系统神学》，汉斯昆的《系统神学》等太多读本。

在目前的世界上看，北美最好的系统神学读本是韦恩- 格鲁登的《系统神学》，欧洲最好的是巴文克的《改革宗教义》。我觉得说出两个最好来，

有助于我们以下分析中国需要什么样的系统神学。

首先，系统神学的意义，我认为是诠释性的把上帝的爱世史或者经世史表达出来。这种定义下，可以容纳传统的定义，也就是从整本圣经不同

章节中以主题的方式把神学的教义表达清楚。

那么，系统神学是不是自古就有的呢，当然不是，以前起着系统神学作用的，表达神的教义的是信条和教父著作，但是，这些表达来到工业革

命后的科学化的世界，就不那么使用了。科学性和现代性的要求是清晰明确有条理性，所以，按照类别、次序和主题叙述神学的方式产生了，这叫做系统神学，韩语里叫的更明确，即组织架构神学。这种产生，是以17 世界的威斯敏斯特信经为基本蓝本的，神学家华飞德说，威斯敏斯特信经为以后的系统神学提供了基本的架构，即七论：圣经论、神论、人类、基督论、救恩论、教会论和末世论。随后的时间中，随着人们对于科学秩序和现代机械性工业的的感悟，逐渐分化出罪论、天使论、魔鬼论、圣灵论等主题，这种不断演绎的向更细处划分，是为了结合现代世界的科学精神。而大西洋思维传统更是很好的把握着这种精神，所以，英美的系统神学一直延续此种路线。

但是欧陆传统却是另外一种神学品质，比如他们最高的神学学府都是不设置系统神学这个科目的，就连北美的威斯敏斯特神学院在最初很长一段时间内，也是不设置系统神学一科，因为范泰尔、梅琴和伯克富等人都深受欧陆的荷兰人影响，这些欧陆人，对以系统神学的形式认识神不感兴趣，所以布雷克的《理所当然的侍奉》在荷兰至今都不是作为宗教改革的第二次，而是作为第二次宗教改革失败的力证来出现的。那么欧洲人认识神的系统神学教材或者认识神的方式是什么呢，答案是传统，所以，我很强调，大西洋重视概念的分析，而欧陆重视对概念来源的梳理。所以他们喜欢巴文克的《我们理所当然的侍奉》和《改革宗教义》。这这里，我想说，两种不同的文化，产生了两种系统神学的方式，一种是体系化的系统神学，一种是传统式的系统神学，我们最好称之为教义。

那么中国人需要什么样的系统神学呢，首先我们看到中国人开始融入世界，首先在经济上融入，其次在文化上，中国人的思维和生活方式越来越普世化，那么面对主流的两种系统神学，我们还是要兼顾，同时进行采纳。如此就能避开很多像现在基要派信徒那样，几近顽固，而且神学对于生活都是互相远隔而没有任何指导性。

在这里，我向中国教会推荐两本书，一个是乌撒尔主教的《A BODY OF DIVINITY》一本是凯利的《早期基督教教义》，前者是清教徒，威斯敏斯特会议就是围绕着他的书分成三组展开了三年的讨论，最后写出了威斯敏斯特信经和要理问答。后者是牛津大学神学博士和教授，十年一剑，遍览几乎全部教父著作，兼顾主题和历史维度，写成这部早期教义史。整个欧陆学界，研究教义或者系统神学，是最为避不开的著作。

这两本教材的好，在于，首先这是类似于奥古斯丁《上帝之城》和加尔文《基督教要义》一样，有种集大成和大一统的神学品质。而远非埃里克森和任意撒的分门别类的系统神学可别。对于人类灵魂和认知的结构来看，接受这样的集大成的教育，会对自身向着神生活的高尚的培养，有很大援助。

所以，希望急需转型为福音派的中国教会讨论并接受这两本教材，这两本教材既能适应这个工商时代，也能很好的传承神学思考的历史。