神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,
不至灭亡,反得永生。(约3:16).

牧者灵修丨创世记:信心的责任

自由撰稿人 以利亚牧师 来源:基督时报蒙允转载2020年01月22日 03:30
图源:Pixabay
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创世记十八章,神第七次向亚伯拉罕显现。按照《创世记》的记载,神向亚伯拉罕显现,十二章有两次、十三章一次、十五章一次、十七章一次、十八章一次,是第六次,最后二十二章一次,是第七次。使徒行传七章讲到,亚伯兰还未出哈兰,在迦勒底的吾珥的时候,神呼召了他。(参:徒7:2)创世记十二章,是神在哈兰呼召亚伯兰,所以一般认为,创世记十一章的时候,是第一次的呼召,那是在使徒行传七章记载的。所以,比较明显的,在《创世记》可以看到有七次显现;加上使徒行传七章,司提反的讲解,应该有八次显现。就是十一章的末了,还有,十二章有两次、十三章一次、十五章一次、十七章一次、十八章一次,还有最后一次是二十二章。

我曾经说过,亚伯拉罕的信心是从神来的。如果神不向他显现,他如何能有信心?但是,我也一直都提醒这个观念:信心是神赐的,但跟人选择相信,也是有关系的。比如,神藉着亚当传福音给该隐和亚伯,亚伯凭着信,信了;该隐用头脑,就没有信。比如,马可福音十六章14节,主责备门徒中间有不信的。如果是主不赐给他们信心,主怎么能责备他们呢?15节,“你们往普天下去,传福音给万民听。”“传福音给万民听”,就是给人信的机会。因为主预备了救恩,也藉着人传道,这就是给了我们信的机会。我们信,是我们的责任;我们不信,就拒绝了救恩,那就有罪了。所以,“信而受洗的必然得救,不信的必被定罪。信的人必有神迹随着他们。”(16-17节)信心是神赐的,意思是,神预定了救恩,神差遣圣灵,藉着人传福音,你有机会听到福音。然后,你听见了要信,这就是你的责任。你信了,你就得到圣灵了,那就是有得救的信。当你跟神的关系好,神的灵大大充满你,叫你充满信心,充满爱心,这就是恩赐性的信。

我把信心分成三种类型。一种是人的责任,人要选择相信耶稣常常说:你的信救了你,照着你的信心给你成全了,你的信心是大的。这都是人自由意志的降服,是人选择相信。所以才有因信称义的真理,就是因着信算你为义。第二种,你这样信了,领受了圣灵,这就是得救的信还有,你跟神的关系好,神的灵大大地充满你,叫你充满信心,那就是恩赐性的信、启示性的信。所以,信心是从神来的,也有人相信的责任

亚伯拉罕,他的信心、他的呼召,他生命的成长,他越来越认识神,他越来越有爱心,越来越有信心,都来自于神;但,跟他顺服神也是分不开的。神呼召他,他就出去了。他还不知道往哪里去,他就顺服。所以,神呼召亚伯拉罕,亚伯拉罕也选择顺服。

我们看到,神这一次向他显现,有两个目的:第一、重复过去给他的应许,要叫他生孩子;第二、要给他一个代祷的机会。亚伯兰看见来了三个人,这三个人到底是谁?是三位一体吗?从十九章看,好像不是,因为有两位天使。所以,这有可能指的是旧约的神子和两位天使。就像希伯来书作者说,你们要接待客旅,因为有人不知不觉就接待了天使。(参:来13:2)我们看到,亚伯拉罕接待天使,他是多么的积极、殷勤。态度都是急忙,又是跑去,又是快快;而且他没有跟这三个人一起吃饭。他宰了肥牛,叫妻子预备无酵饼,然后又叫仆人宰牛,自己站在一旁服侍。在那个时代,有接待客旅的美德。像这个时代,走到哪里,很少人跟别人找水喝,找饭吃;除非是要饭的,才找饭吃。在过去的时代,你行路,你没有钱住店,或者找不到住店的地方,你问人说:我能不能借宿一晚?或者说:我饿了,你能不能给我一点东西吃、一点水喝?很多人都会给你的。只要人家看你真的是行路的人,你跟他要水喝,通常他都会留你吃饭,因为这是一种美德。这个时代,你不敢要,人也不会给你,觉得怪怪的。

有几个人来到亚伯拉罕的面前,他是如此殷勤地准备饼、肉。亚伯拉罕当时看见他们,他是不是知道他们是天使、是神呢?还是觉得他们是普通人行路呢?圣经没有说清楚。当然,后来说要叫他妻子生孩子,他一定是知道了;前面也许知道。不管怎么样,亚伯拉罕是一个喜欢接待的人。因为希伯来书作者说,“不知不觉就接待了天使。”也许是先前不知道,这种解释是更合乎圣经的,因为明明是说“不知不觉就接待了天使”。所以,我们看到他有乐于接待人的心。这是一种美德,是一种爱。在旧约圣经有很多次提到接待人,比如罗得也是这样。他看见两个天使,其实,刚开始他可能也是不知道,他愿意留他们住。有一个利未祭司,他接他的妾从犹大回他的家,在基比亚城里,被一个老年人遇见了。他说:“你不可以在街上过夜,要回到我的家里。”(参:士19章)那个时代,有很多人有这种美德。但我们看到亚伯拉罕的接待,真的是非常特殊。

耶稣也曾经说过,“接待义人,必得义人所得的赏赐;接待先知,必得先知所得的赏赐。”(参:太10:41)我们接待主,就得主的赏赐。主是神的儿子,主是永生的主。我们接待主,就成了神的儿子,就有了永生。我们接待圣灵,就跟圣灵合一,得着圣灵各样的恩赐。我们接待主,就得着主各样的恩赐。我们接待先知,我们就蒙福就像旧约的以利沙,他经过书念妇人的门口,妇人接待他,后来她就生了儿子。能接待主,就得永生;能接待主的门徒,就会蒙福。我亲眼看到很多接待家庭蒙福,但我也看到很多接待家庭受咒诅。我们看到,俄别以东接待就蒙福;我们也看到,乌撒扶约柜,就受咒诅。我们看到有很多人作祭司,因此蒙福;我们也看到,拿答、亚比户因此受咒诅。我们看到摩西、大卫因讨神喜欢,神膏抹他作领袖,因此蒙福。大卫的子子孙孙、世世代代都要蒙福。我们在圣经也看到,以利和所罗门被膏抹作领袖,受了咒诅。不管是接待也好,信主也好,传道也好,都有蒙福的和受咒诅的。比如,犹大因为跟随耶稣,受咒诅了。他如果不跟随耶稣,他不会死在中年,肚腹崩裂,肠子流出来,他不会死得那么惨。

如果信仰是假的,你不会从信仰得好处,信仰就成了你的重担。如果你敢利用信仰,投机取巧、争名夺利,你就会受咒诅。如果你真信神、真敬畏神,你就一定会蒙福。假信,信仰就假了,你得不着真正的祝福。你信仰的动机、态度不对,你不但不能蒙福,而且会受咒诅。你认为神是真神,你真信,你就会真蒙福;神的一切的好处,你就会得着如果上帝有一百个应许,你只信八十个,可能你只能得到八十个;上帝有一百个应许,你信三十个,可能你只能得到三十个。神有无限的丰富,祂有量和质的百分之百的丰富。你的信心有多大、有多少,你就得多少的福气。在侍奉上也是如此。你的侍奉是假的,你不会因为侍奉而快乐;你的侍奉有企图心,你利用侍奉要发财、要出名,你肯定要受咒诅;你的侍奉是真的,你一定会因着侍奉而蒙福你的人生,如果好好地活着,你就会蒙福;不然的话,你的人生会乱七八糟。正常情况下,正直、诚实的人,他在世上就会蒙福和长寿;除非特殊情况。真作人,真信神,真侍奉,都会蒙福。

我们看到亚伯拉罕接待,他就蒙福了。我亲眼看到好多接待家庭蒙福,越接待越蒙福。但也有的人先蒙福,后受咒诅,也有的人一直蒙福,也有的人一直不蒙福。有好多都是先蒙福,后受咒诅,为什么呢?因为觉得接待有利益,就投机取巧,心态不正,家里就开始受咒诅,非常的可怕。以利不也是先蒙福,后受咒诅吗?扫罗一开始也是蒙福,他被神膏抹作王,打胜仗,可后来受了咒诅。大卫因着信仰和侍奉,一生蒙福。所以,我们要真作人,真信神,真侍奉,才能蒙福。不是你挂个名就蒙福了。无论你是奉献,还是施舍,还是传道,还是信神,都要来真的;不然的话,你得不着。包括过内在生活,你不真实,你照样得不着。不是你早晨灵修,你就不一样了。我觉得我们一起来读经、灵修、操练内在生活,没有任何的企图心。我觉得我就像一个开路者,将来会有很多人愿意过内在生活,那就需要很多的工人。一定能看到,过内在生活,你的生命、侍奉跟别人不一样。所以,我们要好好地接待主在心里不要只在外面信,不要只在外面侍奉。要把主接到心里,把圣灵接到心里,把神的话信到心里,要跟主来真的,作基督的新妇。

亚伯拉罕真实的接待,是何等的蒙福。你看马大、马利亚的接待,马太的接待,撒该的接待,哪一个跟主来真的,真信主的,真求主的,真爱主的,真跟随主的,不蒙福呢?反过来说,你看哪一个跟主来假的能蒙福?哪一个心态不正的能蒙福?盗贼都会受咒诅,雇工都会中途失败,牧人都会蒙福。糠秕都会被扬走,稗子都会被薅出来火烧,麦子都会收到仓里。这是绝对的。

第二点,我们看到神给亚伯拉罕的应许。神再一次重申,“明年到这时候,我必回到你这里,你的妻子撒拉必生一个儿子。”(10节)撒拉就偷着暗笑。十七章亚伯拉罕笑,十八章撒拉笑。(参:创17:1718:12)上帝说:“撒拉为什么笑?”她说:“我没有笑。”神说:“不然,你实在笑了。”他们都有几分的不信。因为这是超出常理的,怎么可能九十岁的老太太生孩子?但是,他们忘了神是全能的。弟兄姊妹,我们要相信神,也要相信神的话,神的话一句都不落空。后来,亚伯拉罕和撒拉真的生孩子了,这是历史上没有的事。神用大能医治了撒拉的身体,叫她生孩子。撒拉生以撒,预表凭着应许生,不是凭着血气生。可是,他跟耶稣不一样。耶稣是马利亚被圣灵感孕生出的。虽然撒拉断经了,可是上帝给了她生育的能力,这是超自然;但是,这不等于以撒是从圣灵来的。以撒照样是亚伯拉罕的血脉,只不过他预表:我们是从基督而生,是凭应许生的,是从圣灵生的。我们真的是从圣灵生的,是凭应许生的我们成为神的儿女,不是凭着肉体、血气和情欲。

第三点,神给了亚伯拉罕一个代祷的机会。上帝讲的这句话真是太让人震撼了。祂说:“我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢?”(17节)要注意,这是打引号的。“我所要作的事情岂可瞒着亚伯拉罕”,不是上帝在全世界做的事都不瞒着他。如果所有的事都不瞒着他,他就成了上帝的军师或参谋了。不可能上帝所做的一切事都不瞒着他。这里不瞒着他,是指着灭所多玛这一件事,不是指所有的事。因为上帝说:“我吩咐你受割礼,要使你吩咐你的子孙秉公行义。我不但赐福给你,万国要因你得福,凡是你的眷属、亲戚,都要因你蒙福。”所以,上帝知道亚伯拉罕的侄儿罗得在所多玛,祂不好随便就把所多玛灭了,祂要给亚伯拉罕一个机会。这让我们看见,上帝顾念属祂的人。上帝不瞒着亚伯拉罕。

还有一点,我们可以看到亚伯拉罕的心胸和度量。罗得因他蒙福、因他沾光,可罗得跟他争地盘。后来罗得被基大老玛掳掠,亚伯拉罕不计较,带着手下的精练壮丁三百一十八名,把罗得救回来。可是罗得屡教不改,不醒悟。他回来后,应该仍去放羊,他为什么还要住在所多玛呢?他受迷惑,灵里昏暗。他不可能不知道所多玛罪大恶极,但是,他就在这里,没有离开这个城市。我们看到亚伯拉罕对罗得的爱、饶恕、宽容。虽然罗得争了好地方,受了管教,可是亚伯拉罕没有记仇,还是去拯救他。这一次,亚伯拉罕还是为他代祷,一直代求,大概有六次。第一次说:“有五十人怎么样”、第二次“四十五”、第三次“四十”、第四次“三十”、第五次“二十”、第六次就剩“十个”,他跟上帝讨价还价。

从代求里,我们可以看到,我们有一个代祷的责任。从代求里,我们看到上帝给亚伯拉罕一个代祷的机会;从代求里,我们看到亚伯拉罕的心胸;从代求里,我们看到神的慈爱。亚伯拉罕一连六次跟上帝讨价还价,他还说:“我虽是尘土,还敢说话,求主不要动怒。”上帝一直在忍耐,为什么?上帝为什么不生气、不发脾气?因为这是好的,这是一种的爱,是在爱中的代祷。所以,无论亚伯拉罕怎么讨价还价,上帝都没有说,你是谁,你凭什么?因为上帝跟他说这件事,就是要叫他有代祷的机会,就是要跟他打招呼,就是要跟他说。我们知道某些事情的需要,我们就去代祷。如果是出于爱心的代祷,我们不要想着神会定我们的罪,会拒绝我们的祷告,因为祂知道。如果我们有为病人祷告的负担,也知道他实在需要,我们就跟上帝可以讨价还价,因为祂知道你不是自私自利的人。如果亚伯拉罕为了错误的事情,跟上帝讨价还价,可能一次也过不去。这是出于一种爱心,为着别人的需要代祷,所以,他可以讨价还价五六次。为自己求,尽量少求;为别人代求,是神所喜欢的;为着神求,就更宝贝了如果为了荣耀神,我一天到晚求,神都不会责备我。“主啊,祢来改变我,祢来破碎我,祢来更新我,叫我成为合用的器皿,叫我能舍己、背十字架。”你天天这样求,神都不会生气。如果你为别人代求,神也不会生气。就像撒母耳为扫罗代求,连神都说:“你不要求了,我都不理他,你求什么呀!”但是,神没有向撒母耳发怒。

亚伯拉罕一连六次跟神讨价还价,神都答应他了。这也让我们看见,恶人有时候因着义人蒙福。如果有十个义人,这个城市就被保护了。我们也看到,上帝是赏善罚恶的神,审判罪恶的神。祂万不以无罪为有罪,也不以有罪的为无罪。亚伯拉罕抓住了神的属性,他说:“将义人和恶人痛杀,将义人和恶人一样看待,这断不是你所行的。”(参:25节)弟兄姊妹,一定记住,我又要提醒,你千万不要信加尔文主义所说的,有限的救赎、不可抗拒的恩典、永不失落的救恩……他那五句话,没有一句是对的。神怎么可能不公义?有些人,祂就给你预备救恩,不管你信不信,都叫你上天堂;有些人,你信了,祂也叫你跌倒;哪有这样的事?神有拯救的主权,祂有预知,祂根据预知预定,祂也有主权。祂有主权,祂有预知,祂有预定,但祂也有属性加尔文主义把神的主权高高地举起来,但忘了神的属性。祂为什么不预定恶人上天堂?因为这跟祂的属性冲突。祂受祂属性的限制。没有人能约束上帝,上帝是自约的神。加尔文主义错误地高举了上帝的主权,他们认为上帝叫你上堂,你就上天堂,叫你下地狱,你就下地狱。他们只高举了上帝的主权,却忽略了上帝的属性。千万不要这样认为。公义的神不可能把恶人和义人同时剿灭。神万不以有罪的为无罪,也不以无罪的为有罪,祂绝不会不公义。双重机械式的预定论完全是错误的。他们认为:神为一些人预备救恩,不为另一些人预备救恩;绝对是违背圣经的。因为圣经说,“祂愿万人得救,明白真道。”(提前2:4)彼得后书三章9节说,“祂不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”希伯来书二章9节说,“祂为人人尝了死味。”是所有的人、是人人。约翰福音三章16节,“神爱世人。”但是,归正神学的人说,这个“世人”是打了引号。最糟糕的就是,不按着圣经说,不让圣经对我们说话;反而树立自己的观点,找圣经来维护自己的观点;这是不聪明的作法。

求神帮助我们,叫我们单纯地相信圣经,圣经怎么说就怎么信。我非常坚持,要按圣经分解真理的道。不要读了圣经,却不讲圣经;树立自己的观点,找一大堆的经文来维护自己的观点。我们不是神。仔细读圣经看到:神不喜爱祭祀,神喜爱怜恤;神不以有罪的为无罪,也不以无罪的为有罪;神不喜欢恶人之死,神喜欢恶人悔改。这不都是人的责任吗?还有,神不喜欢义人离开义道而灭亡。哪里有机械式的预定啊?所以,讲到预定、预知和主权,绝对要把神的属性讲进去,这样就不会把预定论讲错了。让我们好好回到神的话里。


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