了解世界并开展社会行动：对教会践行福音回应文化的思考

之所以讨论这个话题，和近日阅读的三篇文献有关。这三篇文献作者的不同主题和内容也不同，但读了之后，并对照起来看，可以发现一些新的亮光，激发一些思想火花。

第一篇文章是《中国基督徒该如何面对当下和未来？》（来自公众号“学术与信仰”），报道的是一神学Y教授前不久在一次讲座上的分享。Y教授在2008年出版了《为真道争辩－在华基督新教传教士基要主义运动（1920--1937）》一书，影响很大。

Y教授在这次讲座通过教会与世界的三种关系的分析，指出目前欧美基督教的表现形态有三种类型：

一个是“宗教王国型教会模式：这种模式强调政教合一，理想是建成一个基督教王国”，第二个是“超大型消费教会模式：这种模式是当代世俗消费主义的基督教翻版，理想是建成一个提供各类宗教商品的大型宗教超市，得名得利”，第三个是“积极有为的使命型教会模式：这种类型教会认为基督徒就是社会中的少数派，基督徒应当按照基督的教导而行，成为基督的门徒，在现实社会中积极有为，见证信仰”。

显然，Y教授非常推崇第三种类型，想必也是很多弟兄姐妹们心中的“理想教会”模式，因为第一种很容易陷入官僚化，第二种又很容易走向娱乐化商业化，而唯有第三个类型方能显出生命活力，彰显福音的大能。

但是，一间教会又该如何成长为具有“积极有为的使命型教会模式”呢？在中国传统教会普遍处于基要主义和敬虔主义神学支配的处境下，又该如何突围而出？或者说，从自我封闭的宗教堡垒里突围而出的切入点是什么呢？

要回到这个问题，笔者又从下面所读的两篇文献里获得不少启发。

最近在基督徒微信群里看到有弟兄姐妹所转发的一篇文章链接，题目是《报道分享：爱丁堡神学院院长针对公共神学、信仰与科学、新无神论与上帝摄理分享》。打开一看，这是四年前的一篇旧文，报道的是四年前在台湾地区台南神学院举办的一次教牧进修讲座，但里面的内容依然很新颖。

台南神学院这次讲座邀请了爱丁堡神学院院长戴维·弗格森（Rev. Dr. Prof David Fergusson）进行主题专场分享，总的题目是：“基督教神学——21世纪的挑战”，一共有四讲。戴维·弗格森以“教会，国家与公共神学”、“信仰与科学”、“新无神论”及“上帝在历史中的摄理”面向谈教会的挑战。对于基督徒参与社会这个重大议题，戴维·弗格森院长指出，“每个人都是宗教、人道、道德和文化条件形塑而成，具多重身分，必定应该带着特定价值踏入公共领域。”

从这里我们可以看得出，无论是在中国还是西方，具有高瞻远瞩视野的神学家都很关心教会和世界、神学和社会文化的互动关系，很看重教会和基督徒的社会参与。

但是，如果没有对社会的了解，又谈何社会参与呢？所以，在这次讲座上，台南神学院院长王崇尧分享了这样一个观点，引起强烈共鸣。他如此说道：“我们对世界了解的深浅，决定我们神学的深浅；如果我们对当代社会了解不多，我们的神学也就普普而已。”

这句话掷地有声，值得我们为之击掌！在基要主义和敬虔主义神学支配下的传统教会里，往往给世界（社会）贴上魔鬼和罪恶的标签，这种圣俗二元论极大地限制了基督徒的视野，拦阻了基督徒去客观地认识和了解教会身处的这个丰富世界。

“世界”这个词在中文和合本圣经里有多个意思，“属于鬼魔的体系”或“行将走向毁灭的世界”只是其中一个意思而已（参约翰一书 5:19：“我们知道，我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。”罗马书 12:2：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”），此外还有神创造的天地和人活动的空间这两层意思。从这两个意思来看，“世界”不再是贬义词，至少是中性词。比如：“那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。”（约翰福音 1:9-10）

这就是说，对于神所创造的世界，对于我们生活的世界，我们有足够的理由去学习去了解，因为“这是天父世界”。在近代历史上许多杰出的科学家都是敬虔的基督徒，他们就是要通过对自然界和宇宙世界的科学研究来荣耀神的。

所以，对于教会所处的世界，我们需要以开放的胸怀去学习去了解去接触去研究。

笔者所看的第三篇文献题目是《研究：相比宣教工作，英国新近成立的事工组织更倾向于关注社会行动》（来自主内自媒体“全球基督徒资讯”）。这篇报道提到英国著名的威克里夫圣经翻译协会（Wycliffe Bible Translators）的艾迪·亚瑟（Eddie Arthur）最近编写了一份研究报告，“该报告对英国事工组织部门进行了调查，发现自1971年之后成立的组织规模要比之前的更为小型，而且在财力上和视野上也是如此”。这似乎意味着英国教会海外宣教事工的萎缩。

然而，在1970年后各种小型事工组织的数量急速增长，虽然“对整个部门的影响有限”，从基督徒手中获得的捐助份额也较少，但他们更有活力，不再像以往把重心放在纯粹的宗教事务方面，而是更多地“关注于社会行动项目”。这是一种全新的模式，不再追求“基督教帝国”的扩张，而是专注于具体的有针对性的甚至是细微的社会服务。

艾迪·亚瑟的研究报告就此现象指出：“这种模式显示了英国基督徒大众会有兴趣对那些组织进行支持。”这个研究还做出预测，这种脱离大型宣教组织的趋势会在未来继续存在下去，同时这种从单纯的传福音转化到社会行动的运动将继续下去。

我的理解是，事工以社会服务行动为导向，并不是冲淡福音，而是为更好地传福音做铺垫。传福音和社会服务行动并不是对立的，而是相辅相成的。在基要主义教会里，很看重“说教”，传道人会讲道就是“好传道人”，信徒会读经祷告就是“好信徒”。大多时候是把福音停留在嘴边，而没有去在生活里落地。

我们来看看福音书的一段记载：“耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。当下，有许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他。”（马太福音 4:23-25）

我们的主没有把他的事工停留在“说教”层面，而是全方位的、立体化的：“教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症”。他体恤人们灵魂深处的困苦，视之为“如羊没有牧人”。但他也没有忽视他们身体上的痛苦和需要，所以他施行医病、赶鬼、平静风浪、用五饼二鱼喂饱五千人，这都属于社会服务的范畴。

我们还可以看到，耶稣的服侍没有停留在会堂里，他“走遍加利利”，他的脚步遍及人们生活的每个角落。耶稣是我们最好的榜样。

所以，今天的教会面对文化的挑战，把自己和社会隔离开来没有任何出路，甚至是自绝于世。唯有去接触社会从而了解世界进而开展社会服务，方能彰显福音的大能。

（本文刊登于信仰与学术公众号，本平台蒙允登载。）