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圣诞季特献 | 基督新教如何全方位改变世界——南德十日行系列二

作者: 世界文明的阅读与行走 李筠 | 来源:基督时报蒙允转载 | 2016年12月16日 17:02 |
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编者按:圣诞季即将来临。本刊转载刊出“世界文明的阅读与行走”回顾今年10月份一次德国之旅游记中几篇对于基督教与宗教改革有很多的探讨,希望对读者有所帮助。


2016年10月28日-11月6日,就士游德国哲学与宗教之旅,除了领略德国南部的秋色,期间穿插了四场有关德国宗教哲学主题的就士游沙龙。

本文为就士游随团专家、中国政法大学副教授李筠讲座实录(部分),未经主讲专家审定,标题为编者所加。

主题:“太初有道”

时间:2016年10月29日

地点:德国.魏玛

点评:随团专家、石门坎教育公益基金会理事长陈浩武



基督新教如何全方位改变世界

——南德十日行记(7)


主讲 | 李 筠

随团专家、中国政法大学副教授




马丁·路德画像


我们再把新教和旧教做一个比较。因为到马丁·路德出来,统一的基督教世界就没有了,变成天主教和新教两大阵营。我只讲一些简单的框架,具体的故事和深入的探讨,有待陈浩武老师后面的讲座。


新教和旧教的比较,有四个基本的标准。


第一,人如何得救?旧教认为是靠上帝的恩典和自己的善功,而善功就是教皇用来做文章的。善功怎么体现?你可以去服役,也可出钱,所以就开始卖赎罪券,这也是善功。你买的越多,离上帝就越近,路德出来就反对这个。他的观点就是,人得救只有靠上帝的恩典,没有什么善功。上帝选你,你就得救,上帝不选你,没有给你恩典,你就不得救,干什么都没用。反过来,更决绝的说法,哪怕你是一个坏人,有上帝的恩典,你也可以上天堂。


第二,相对应的宗教权威的标准改变了。原来主要的宗教权威是教皇和宗教会议发布的告令,因为中世纪大部分人是读不了《圣经》的,他们甚至连《圣经》都没有,他们学的东西都是神父们教的这些赞美诗,讲的故事,发的手册等等,普通信众是没有资格去读《圣经》的。这些神父都是职业僧侣,是教会系统的一部分,他们遵守的都是教皇和宗教会议的命令,权威是来自这些命令。而路德干了一件很重要的事情,就是把这些都作废,唯一的权威,就是《圣经》本身,教皇说什么都没有用。他把持续了1500年的教会传统全都改了,只有《圣经》作数。

马丁·路德把《圣经》翻译成德文时的手稿


以前的人是念不了《圣经》的,既然路德说以《圣经》为准,那你得让老百姓念上圣经吧?所以他翻译《圣经》就成为一件很重要的事情。原来的《圣经》都是拉丁文,不用说老百姓,就连诸侯也没有几个能看得懂。翻译《圣经》就把最重要的宗教权威落实了,下降到一般百姓当中。


第三个相关标准,教会是什么?旧教认为,教会是有强制力的信仰和道德管理机构,可以通过强制力整饬你的信仰和道德。甚至教会法里是有刑罚的,最严重的处罚,叫绝罚。这个词有很多译法,我是按照天主教法典的官方译本来说的。绝罚,从表面讲,大概就相当于逐出教会,从深一层讲就是结束你的精神生命。在西方世界基督教一统天下的状况下,如果宣布你不是教徒,那就等于杀死了你的灵魂,宣判了你的精神死亡。一旦被教会施以这种刑罚,你就成为异教徒,我们的基本生活和你都不能有接触了,精神上完全处于敌对状态。


新教路德讲的这一套,就是我刚才提到的,教会只是信徒的团契,我们这帮人都信耶稣,所以我们是同胞兄弟这样一个关系,不存在高下。你是职业教士,我是平信徒,你就高我一等,没有这回事儿!我们之间既然都是信基督,那就是平等的。这样就把等级体系完全拆除了。教会很重要的一个标志就是教阶制,教皇在最顶上,然后是红衣主教、主教、神父、牧师,像是一个金字塔,而新教就将这些东西一把拿下。


最后一个标准,基督徒的生活真谛是什么?旧教认为基督徒就应该是在服从教会的前提下获得拯救。为了这个,教会实际上讲了很多很多重要的故事来强调自己的重要性。服从教会是前提,那为什么要服从呢?其中一个最著名的比喻,教会就是方舟,诺亚方舟,你如果不上这艘船,你怎么去到彼岸?所以教会是得救之母。而新教的理念,在一切有用的职业里侍奉上帝,不分神圣和世俗。在这一点上,路德有一定的贡献,但把它推向极致的是加尔文。所以马克斯·韦伯写的《宗教伦理与资本主义精神》,主要和加尔文这一支靠得比较近。



加尔文画像


什么叫一切有用的职业?挣钱也是侍奉上帝的一个方式,做任何事情,把这件事做好、做大、做强,都是荣耀上帝的一种行为方式。而原来呢?只有做教士,做神职才是荣耀上帝的,其他职业都不行,甚至有些职业是玷污上帝的。比如说高利贷,就是违背教义和教会法的,做这件事的就是贱民。你们都不敢做是吧?谁去干?犹太人干,他们中世纪作为贱民做了这件事,后来就掌握的金融这个行业。这个和犹太人的基本宗教身份是有关系的,和基督教设定的这个职业神圣与庸俗是有关系的。加尔文就把这个东西解放了,不管干什么行业,你都本着荣耀上帝的目的去干就对了。很多挣了钱的人,实际上自己并没有过奢华的生活,新教是要求人过简朴的生活。耶稣、保罗当年刚刚开始传教,大家都把财产给了教会,而过着非常简单质朴的生活。你可以看到,天主教、东正教的教堂,那都是富丽堂皇,所有好东西全都用上,各种香精都放到里面。而新教的教堂一进去,简单、朴素,不要说像,中间主台上就是一个十字架,建筑风格简、素。


既然在职业当中发挥自己的宗教使命,但是挣了钱又不花,总得有一个很好地出口,合理的就是慈善事业。所以西方慈善事业比较发达,比较成熟,和挣钱为了荣耀上帝而不是自己享乐这种基本观念是吻合的。


在这样一个职业解放的状况下,几乎所有行业,人们都会去发挥自己的才能,从一个把神圣禁锢在宗教职业、专职的那个领域当中全部都解放出来。新教有一个很大的好处就在于使每一个职业都获得了内在非常饱满的宗教动力。当然韦伯后来讲,实际上过了一段时间之后,他们逐渐忘记了这个荣耀上帝的使命,挣钱就是为了挣钱,不为别的,这种观念就出现了。韦伯在《新教伦理与资本主义精神》里对这个断裂是非常惋惜的,但是好像也捡不回来了。



马克斯·韦伯像


总体上来说,大家从新教(Protestantism)这个名字就可以看出,Protest就是抗议,就是对旧教的抗议,对教会、教廷、教皇这样一个金字塔掐住每一个信徒基本的精神生命,而用以自肥的这种状况的严重抗议。所以有些书直接就把新教翻译成“抗议宗”。


刚才已经提到一些了,我们还要把新教续下去。头上有它和犹太教的区别,中间有宗教改革,分出了天主教和新教,那么从新教往现代这个方向走,到底是一个什么走向,大概可以讲五个方面。


第一个是道德世俗化,就是往世俗的方向走。宗教里边带有神秘意味的东西越来越少,于是就形成了韦伯讲的信任伦理责任伦理的区分。信任伦理就是我信这个东西,这就是我的信念,无论怎么样,我都要追求它,我做人做事就应该是这样的。而责任伦理是特殊领域的,相当于我们的职业伦理。我做律师,当然就是要保护当事人的隐私,哪怕他把案件里所有情况都告诉我了,我也不能去举报他,这就是职业操守。你做什么职业,就有那个职业对你的要求,哪怕和一般伦理有冲突,你也要持守。新教出现以后,道德就出现了一个世俗化的走向。一般人到底追求什么,人之所以为人的基本价值的追求,和一个人的职业操守是什么,我的特定角色应该遵守什么,信念伦理和责任伦理就越来越分离。


第二个很重要的是经济的解放,因为新教把挣钱这件事儿给解放了。以前挣钱不是光荣的事,甚至大多数古代文明都不太喜欢挣钱这件事。比如说中国古代,士农工商,商是排最后的,你无论挣多少钱,你们家的房子也就只能修成这个样子,和当官的修几尺高,什么形式,什么花样,都不能比。而在新教里,卑贱的职业也可以荣耀上帝,这个观念就出现了,从而使得经济生活获得了极大的解放。新教通向现代,在西方的社会结构当中,很重要的功劳就是解放了经济生活。


第三个就是新教让理性全面展开,这从职业解放里就可以闻出味道。我挣钱是为了荣耀上帝,怎么挣这个钱,那就是我的事儿了,所谓价值理性工具理性就分开来了。我做什么事儿,只问用什么最好的手段能够实现。理性的膨胀,很大程度上是工具理性的膨胀,计算、精巧,至于为什么?那不用太在乎。西方很多哲学家认为现代性的弊病就是工具理性越来越发达,但是目的却越来越迷失。我们钱倒是挣了不少,但是为了什么?自己却不知道了。不光是商业,在很多很多行业,甚至包括哲学本身,都出现了自我迷失的状态。


第四个,实际上是和刚才讲的联系在一起的,就是效率这种价值,在整个西方文明的地位大大提高。时间就是金钱,快、赶紧的、往前奔、赶,这种观念就出现了。


最后我们讲组织,它和上面道德的、经济的、理性的、效率的变化是吻合的。现代社会如果你要建立一个大型的组织,就是官僚制。所谓官僚制就是去人格化的规则式管理,每一个职位给你规定好任务,我按照这个职位的要求去找人填这个空。你有什么样的性格、脾气、偏好、兴趣,我不care,你不能在这个位置上任意发挥,我让你做什么,都是理性的命令传达下来,你的个性在里面不能起任何作用,每一个人进入这个组织,就像机器一样运转。每个人都去人格化了,那么就是零件和零件的衔接,效率就会大大提高。官僚制的精髓,实际上不是等级制,而是去人格化的管理,换谁都一样,这个组织就有效率了。


可以说,新教对这个世界的改变,包括了道德的、经济的、理性的、效率的、组织的,是全方位的。


未完待续……


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